CRÓNICAS DE YAUHQUEMEHCAN
El culto Mariano, aglutinador del alma mexicana.

David Chamorro Zarco
Cronista Municipal

Cuentan las crónicas de la época que en el verano de 1520 los hispanos y sus aliados sufrieron un gran revés en la ocupación de México – Tenochtitlan debido, entre otras cosas, a errores de valoración política, abusos y desestimaciones de fuerza. De manera popular, desde nuestros primeros contactos con la narrativa histórica oficial, aprendimos a mirar a la derrota aliada como La Noche Triste y hasta imaginamos a Hernán Cortés llorando amargamente al pie de un árbol monumental de ahuehuete.
Una vez que el líder hispano y sus hombres regresaron a tierras tlaxcaltecas, por el lado de Hueyotlipan y habiendo comido, bebido y curando las heridas, el natural de Medellín recibió un consejo estratégico fundamental de parte de los dirigentes de Tlaxcala: para acabar con el gigante, había que atacar su acceso al agua y al alimento.
Para nadie era un secreto que la monumental ciudad capital de los mexicas daba abrigo a varias decenas de miles (acaso hasta centenas de miles) de habitantes y que tenían todos los días la necesidad de comer y beber, sin que fueran capaces de producir por sí solos sus potajes, de suerte que dependían en absoluto del exterior, particularmente de sus tierras colindantes y de más allá de los volcanes (hoy territorio del estado de Puebla), por lo que el golpe definitivo a la tierra de Moctezuma, Cuitláhuac y Cuauhtémoc, debía venir de ganar estos territorios, por fuerza o por alianza política, y de esta forma cerrar el flujo de alimento y agua para los habitantes de la ciudad en una isla.
Así fue como se hizo y el desenlace es de todos conocido: la ciudad fue sitiada y asediada desde los bergantines artillados construidos en San Buenaventura Atempan; no hubo comunicación mi entrada de alimentos y agua potable para la ciudad, cuyos habitantes, con todo y su heroica resistencia, cayeron en el acto simbólico de la captura de Cuauhtémoc, el 13 de agosto de 1521.
En las palabras del Maestro Gustavo Mauleón, Cortés entregó a Acxotecatl, señor de Atlihuetzian el estandarte llamado históricamente La Conquistadora, con una imagen de la Virgen Maria. El guerrero tlaxcalteca sin apenas tomar aliento, volvió con sus huestes a Tlaxcala, a donde llegó con la noticia de la caída definitiva de México – Tenochtitlan el día 15, a la sazón, festividad de Nuestra Señora de la Asunción, a quien finalmente quedó dedicado el patronazgo religioso de la ciudad.
El prominente investigador Mauleón afirma que previo a la fundación formal de la ciudad de Tlaxcala, el primer sitio de culto y devoción a la Virgen Maria, en su advocación de la Purísima Concepción, fue en la localidad de Santa Maria Atlihuetzian, hoy perteneciente al Municipio de Yauhquemehcan. Muy pronto se hizo lo propio en otras localidades de la región y luego en los nuevos territorios a los que contribuyeron a conquistar y a controlar los tlaxcaltecas.
Aunque seguimos dando explicaciones parciales a la cuestión del cómo fue relativamente tan rápida la conversión de miles de naturales al catolicismo, el Maestro Gustavo Mauleón, en la magnífica explicación que se sirvió hacer de la exposición “Misterios de María en Puebla”, que se exhibe en San Pedro Museo de Arte en la capital poblana, expuso la idea central de fue que el mundo mesoamericano, igual que la gran mayoría de las culturas precapitalistas, existieron bajo la lógica de la supervivencia basada en la inserción y respeto del ser humano por la naturaleza. Esto quiere decir, si bien el ser humano requiere del medio y concretamente de la tierra para hacerse de recursos y alimentos para su subsistencia, no se asume como un depredador voraz de lo que tiene a su alrededor.
El ser humano se considera como un beneficiario del cosmos o de la naturaleza y toma sólo lo que requiere, respetando a la tierra y a los animales, y marcando su vida con la observancia detallada y atenta de los días y de los cielos. Siempre nos ha llenado de admiración y de cierto orgullo el escuchar que a la llegada de los europeos a Mesoamérica, el calendario era mucho más preciso del que se manejaba en el viejo continente. La delimitación de los meses y los días, así como los ajustes que se efectuaban de manera periódica, fueron el producto de milenios de atenta observación del movimiento de los astros y del suceder de los ciclos y las estaciones.
Resulta evidente que siendo la mesoamericana una civilización concretamente agrícola, su vida toda giraba en torno del campo y sus actividades, desde los momentos de sequía y descanso para la tierra, pasando por la preparación de la labor y las semillas, la siembra, los diferentes labores de cultivo, hasta culminar con el feliz levantamiento de las cosechas.
Bajo está lógica, la religiosidad mesoamericana estaba íntimamente ligada a estos mismos preceptos, dejando muy en claro la especial inclinación y respeto por la femineidad, pues de ella procede la fecundidad y la vida. Nuestros antepasados mesoamericanos poseían una deidad central y muchas advocaciones o derivaciones para hacer alusión a la tierra y a la fecundidad y, por extensión, llevaban a cabo una larga serie de ceremonias y festividades concretamente en el fin de los diversos ciclos agrícolas.
Cuando los primeros franciscanos asentados en la zona se dieron cuenta de las particularidades del sentir religioso y ritual de los naturales, no dejaron de admirarse de su parecido con la idiosincrasia europea y concretamente con la española que también compartía esos mismos valores de apreciación. Hoy podemos valorar que todas las sociedad agrícolas comparten esencialmente las mismas inclinaciones filosóficas y religiosas, tal como lo sostiene Yuval Noah Harari en su libro Homo Deus.
En tal virtud, si lo femenino era fundamental para la sociedad campesina mesoamericana, lo que se hizo esencialmente fue tomar a la figura de la Virgen María. con todos sus atributos, títulos y advocaciones para que la población simplemente cambiara la denominación de la deidad invocada, comenzando de esta manera una larga y honda tradición de devoción mariana.
El Maestro Gustavo Mauleón afirma que existen diversas demostraciones del rápido afianzamiento de la devoción en la virgen María en todas sus advocaciones. Por ejemplo, las más de ciento veinte piezas expuestas en este esfuerzo de curaduría hablan de pinturas realizadas desde los siglo XVI y hasta el XIX y con características muy interesantes, como el hecho de encontrar representación de la Virgen María sin la fisonomía europea, sino con características marcadamente mestizas, con color de piel moreno. El mismo investigador explicó que de hecho, está demostrado por diversos estudiosos del tema que la devoción a Santa María de Guadalupe, fue esencialmente un movimiento criollo de principios del siglo XIX y que el día de hoy ha tomado dimensiones nunca antes vistas.
La exposición de referencia en donde se exhiben pinturas, esculturas y algunas piezas de artesanía de una belleza sinigual, hablan en el mismo discurso de que las comunidades de naturales, mestizos y criollos, asumieron con rapidez el culto mariano, en sus diversas advocaciones, llevando sus festividades a seguir coincidiendo con diversas fechas simbólicas, concretamente coincidentes con el fin de diversos ciclos agrícolas. Las piezas que se pueden observar tienen como discurso central la vida de la Virgen María en diversos momentos, por ejemplo, la Anunciación, Purísima Concepción, La Natividad, la adoración de los Reyes Magos, la visita a Santa isabel, la presentación del niño Jesús al templo, la Dolorosa y la Virgen de los Dolores, la Asunción y la defensa frente al maligno en la escena del Apocalipsis.
Bajo esta dinámica es sencillo comprender que si hay algo difundido entre nuestra población es el culto a la Virgen María. Espero no molestar a nadie, pero me parece que más allá del águila sentada en el nopal devorando una serpiente que tenemos como escudo nacional, la imagen de María tiene un nivel de mucho mayor cohesión entre los mexicanos.
Uno de los ejemplares que está expuesto es un libro que posee el acervo de la Biblioteca Palafoxiana de Puebla, en que se da cuenta de la totalidad de las fiestas que se organizan en los más diversos pueblos del mundo en honor a la Virgen María, en diversos continentes, lo que puede dar una idea acerca de la devoción pero, como se dijo en otro momento de este escrito, la unidad que tuvo (y acaso aún tiene) el ser humano para asumirse como una entidad más de la propia naturaleza, regida igual que los otros seres vivos, por diversos ciclos y momentos que se presentan en la sucesión de los elementos y los fenómenos.
Al salir de la exposición, quedó entre los asistentes una serie de sensaciones y pensamientos. Acaso el más importante es que es necesario seguir penetrando en la historia de las comunidades para poder comprender, desde lo local, los fenómenos regionales: es preciso ver y valorar la importancia de nuestras celebraciones religiosas y populares, pero ante todo preguntarnos los que significan, lo que implica, lo que nos quieren decir desde su simbología básica y la manera en que nuestros pueblos expresan su idiosincrasia y sus valores a través de actos que van mucho más allá de la simple práctica ritual.
Finalmente, es preciso reiterar un agradecimiento a todas las autoridad de San Pedro Museo de Arte, de la ciudad de Puebla, por todas las facilidades y atenciones prestadas a esta actividad de recorrido de sus instalaciones por parte de las y los integrantes del Consejo de Cronistas del Estado de Tlaxcala, así como de manera muy específica al Maestro Gustavo Mauleón quien, con toda generosidad, nos compartió sus conocimientos.
16 de enero de 2025
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